說的太概念無從抓起，更無法發揮自己的優勢。
“殺心起既是魔，見死不救，亦是心魔。”陳玄奘說道。
“若那婦的丈夫，若那孩子的父親，曾殺此人全家，
他來複仇呢？
我若阻止，豈不是令那人心生嗔恨，令那兇手逍遙法外，
大仇不得報……”恪就此例子忽然轉向，
向內挖掘因果和善惡的問題。
“世間事沒有對錯，只有因果，
我父曾被害，我母曾被辱，我若心生嗔恨，
必定親手手刃賊子，
縱使將其千刀萬剮，亦不能改變這段因果，
不如放下。”陳玄奘也拿出例子來。
“放下？如何放下？我若現在將你斬首，
就說這是你所種的因，才有這樣的果，
你當如何？”李恪反駁道。
面對這個反問，李恪倒是一下子愣住了，
“所有行為之果皆有起因，
我二人無冤無仇，三皇子並無殺我之心，
沒這個因，更沒這個果。”陳玄奘卻另闢蹊徑，不正面回答。
因並非因，果也並非果，時間有多少混淆因果者。
窗外的明月已經高高懸掛，室內兩人的對答才剛剛開始。
李恪此來的目的，那就是要收服唐僧。
說的好聽點叫收服，說的不好聽叫忽悠，叫洗腦。
只要將唐僧給拿下，那麼未來對付佛門的底牌就有了。
在李恪看來這個西遊的世界裡，
寺院中未必都是和尚，佛門中未必都是羅漢和佛，
有不少披袈裟的妖魔。
“我曾讀過金剛經，有一句不解，願玄奘法師解惑，
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
前些日子觀音曾顯現在長安城，
我想詢問玄奘法師，這算不算有為法？”
“姑且不論觀音菩薩顯化，但從字面去觀，佛是讓我等凡夫能以夢境、幻術、水泡、影子、露水、閃電六種常見事物，
看待世間一切。
常常如此觀想，看破真相，便可放下對一切事物的執著，
達到放下有為法而證得無為法，
最終直至不生不滅的境界，迴歸到自己的佛性。”陳玄奘耐心解釋這句話的本意。
“菩薩本不住相，不住聲、香、味、觸、法。
菩薩的顯化就如夢幻泡影，不是菩薩顯化，
而是自己住相。”陳玄奘說的很玄乎。
將李恪丟擲的難題又給送了回去，說李恪看到的
是自己所住的相。
李恪發現和陳玄奘辯論佛典是討不到便宜的。
陳玄奘對於經典的閱讀量肯定會比他這個愛看閒書的三皇子多多了。
還是要另闢蹊徑才能收服。
這個時候李恪才後悔前世沒多讀點佛家經典，
這個世界沒有的，前世的那個世界有，
甚至一些秘法，只要想辦法都能學，
辯論的方向不能朝著陳玄奘擅長的方向去。
“既然不住相菩薩，如今菩薩執意要我父皇舉辦水陸大會，
豈不已經住相，如此菩薩還是菩薩否？”李恪直接拿水陸大會說事。
以菩薩所行之事來反推菩薩，給陳玄奘直接思考菩薩真偽的問題。
李恪覺得這可以直擊陳玄奘的核心信念。