“因為他們對現實社會，不會有影響。...或者說，只有負面的影響。”躊躇了半晌，還是開了口。
“沒有影響到現實社會，便等於無罪嗎？只有負面影響就該死？可是你說，那都是活生生的人。”叔本華的語速很快，他逼迫著，逼迫著李維克接受僅一步之遙的真相。
“這不是我該判斷的事情。”李維克的聲音越發地細小。
“你有沒有想過，為什麼不影響現實社會，對它而言，便形同無罪？”
“因為他們的活與死，都在一個安靜的過程，沒有影響他人，也沒有越軌。”他的聲音已經無力。
“而你呢？你越軌了嗎？”
李維克輕輕地笑了一下，“我不知道。”他嘲笑的是他自己。
叔本華搖頭否認。
“你心裡早經有答案，你越過了ATOM給你的範圍。”李維克愣了一下，杜蘭也對他說過同樣的話，他早就提醒過自己。“有義人行義，反致滅亡；有惡人行惡，倒享長壽。這都是我在虛度之日中所見過的，《傳道書》七。只有在虛度之日中才有這種事。若你行正義之事卻被定義為罪，那一定是這個社會的規則發生了扭曲。”
“扭曲的難道不是殺人之人嗎？”李維克無力地為他堅守的東西辯駁著。
“殺人者，對他或受害的人而言，是扭曲的。但對整個社會而言，他存在的本身就是必然。而你所說救人，卻被當成了罪人，這既是扭曲的，也是不合理的。”
“如果我明明知道這件事，卻不去作為，難道就無罪了嗎？”李維克反問到。
他的反問，讓叔本華沉吟了片刻。
“時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。若是以某個錯誤而為難一名義人，那世上也再無義人。罪並不在你，扭曲的也並不是你。罪本與欲常伴，本該宣揚正義之事，而勸善。如今卻只是取巧，而貶正義。”（第一句同樣出自《傳道書》）
“取巧指的是？”李維克輕輕皺了皺眉，他有種不好的預感。“定義惡的人，僅從價值與否來判斷越軌。你越的是它定義的軌，而非上帝定下人倫的軌，我自然認為，你理應無罪。”
這個人好像一直在誘導著他的思考方向。
可神父的這句‘無罪’對此刻的他而言又是多麼的有吸引力。他甚至想全盤接受神父剛才所說的一切。
正義啊，
正義！
但他很快又清醒了過來！
“那如果！”李維克突然站了起來，開啟他那小隔間的門。“那如果是你呢？！”他苦苦質問著，他站在了隔壁神父的門外。“如果你是我，你又會怎麼做？！到底怎麼做才是正確的？”他萬分痛苦的低著頭，雙拳捶打在告解室的門上。
“請您告訴我，神父！”壓抑的情緒，一下子爆發了。
但是，他等了好久。
木門的內側，卻沒有再傳來任何回答。
門，被輕輕地開啟了，而裡面，空無一人。
李維克回頭看著空空蕩蕩的教堂，他踉蹌著，後退了幾步，四處張望，神父不知道在什麼時候已經離開了。
“看這世上是真的無罪，還是誰掩蓋了罪。若那真的是罪，你看得見，正義看得見，主也看得見。罪惡不可無限延伸，慾望不可貪得無厭。
正義之於罪惡，便如白天之於黑夜，倘若路都往一個方向，那又要路標何用？只有犯規，而又有新規，如此反覆，世間才知正道。而掩蓋罪，其惡更甚，世人不知何為罪，世上也日漸失義。”
只有叔本華神父的聲音迴盪在不大的教堂內。
李維克無奈地擠出一絲悲劇的笑容。
他已經無心再去慢慢消化神父最後說的話。
因為，
他已經聽到了門外窸窸窣窣的動靜。
來了。
木門，一下子被開啟了。
神父的安慰，看來還是敗給了現實的殘酷。
李維克不甘心地舉起了雙手。
門外，社安局兩名幹員，緩步向他走了過來。
......
名詞註釋：越軌，社會學名詞，可以簡單理解為超出默許規範。