“先知，那藥在哪裡？”“你想去拿？”
“是的。”
對於疾病，阿倫心中湧現出一種痛恨，縱然自己的姐姐已經離世，可一想到這樣的惡症還有藥可醫，他就覺得暢快。
蓋里斯搖了搖頭。
“我給你說了地方，你知道怎麼去嗎？這一路上，你曉得當地的語言，能和當地人交流嗎？就算你到了地方又怎麼樣？你認得出來長什麼樣嗎？”
但緊接著，蓋里斯又說道：“你現在還年輕，所以有著許多時間，去學習那些，而我能教你。”
這前一腳，蓋里斯還在否決，結果後面一句便峰迴路轉，讓阿倫有些喜出望外。
許多的宗教故事，到底是真是假，其實已經無所謂了，當阿倫意識到自己手中的東西，或許只是俗人的迷信時，他對這些就不感興趣了。
但蓋里斯卻是真實無虛的，不論是先前叫十字架消失的奇蹟，又或者耶路撒冷到處都是被他治癒的病人。
可以說，阿倫確信，自己生活中一切向好的改變，都脫離不了蓋里斯的影響。
如果說，這不是奇蹟那什麼是奇蹟？
因此，縱然先前還認不出蓋里斯，可當他認出蓋里斯的那一刻，便對蓋里斯充滿了信任與崇拜。
蓋里斯說有藥可以治病，那就必定存在這樣的藥。
若是能在蓋里斯的幫助下，取得治療疾病的藥品，對他來說也算是彌補自己內心的一些空缺。
……
隨著時代的推進，宗教的哲學觀點，也會不斷的發生變化。
但其實不論怎麼變化，有一些東西，都是始終如一的。
即便是所謂的解放神學，其終究是天主教的一支。
這意味著其不僅要對主流的天主教神學予以承認，並且要發揚光大。
固然有著其解放的一面，也難以逃脫其神學的一面，不可能去否決自身理論體系的基石。
至多，對一些有悖於科學的部分，儘可能的去避而不談。
說到底，宗教是人苦難精神世界的安慰劑。
當然、放在後世21世紀，解放神學的許多內容，或許會顯得不夠進步，但放置於12世紀的話，又會格外鼓舞人心。
耶穌在傳道初期便宣稱：“天國近了，你們應當悔改。”
蓋里斯便宣稱：耶穌治癒病人、驅逐汙鬼、潔淨麻風，這些都不是孤立的奇蹟，而是天國權能介入世界的標誌。
預示最終完全的恢復與醫治必將實現。
治癒疾病更不僅是靈性或神蹟的展示，而是宣告神站在貧窮與被壓迫者一邊。
蓋里斯也同樣是身體力行的如此做著。
他每一次醫治病人，都是對社會不公與宗教排斥的抗議；對病人尊嚴與完整人性的肯定；對天國正在窮人中間展開的見證；對宗教“必須參與解放”這一使命的呼召。
但現實終究是現實，人並非是單純活在由想象構成的世界。
由澱粉發酵烘焙而來的麵包，終究不可能因為神父的幾句經文，便化作蛋白質。
因此，蓋里斯除去講經外，還需要真切的傳授那些，能夠將物質轉變性質，從而治癒疾病的知識。
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