就猶如基因一般，放棄自我複製的基因或文化，根本無法流傳下去。
而隨著文化的傳播，不斷的自我複製，文化在這個過程中，也會如基因一般因為不斷的混雜進其他文化的要素，加上覆制過程中的失真造成突變。
再加上各種政治、經濟因素的混雜，在基督教早期，地方教會有著極大自主許可權的情況下，勢必的對教義的理解產生重大偏差。
對於一個強調自己掌握真理的宗教來說，一旦出現不同地方教會教義不同的情況，勢必會讓信眾產生迷茫。
畢竟真理只有一個，可教會的說法卻那麼多，如此一來必然影響自身權威。
如果是猶太教那種自斂封閉的宗教也就罷了，大可以閉上眼裝瞎。
可偏偏基督教又強調自己的普世性質。
因此在解答真理這個問題上，對古代的基督教來說沒有退避可言。
透過一次次的大公會議，基督教中的某些教派宣佈自己為正統，從而與那些同自己似是而非的教派割席。
如果不是細緻去區分的話，很多人更本沒法區分什麼叫“東正教”、什麼叫“東方正教會”、什麼叫“東方教會”……
只要將那些似是而非的教派打為異端，讓信眾認為追隨那些“壞”教派勢必上不了天堂，自然就能規避信眾迷茫的問題。
捋一遍就清楚，在公元325年，第一次尼西亞會議，確立了耶穌與聖父同志，即為“真正的神”，從而將神人兩立的阿里烏斯派打為異端（從太平天國認為，父是父、子是子、父子非一體的理念來說，太平天國其實頗有阿里烏斯派味道）。
而後，431年以弗所會議，在這之前，基督教內部出現對耶穌母親瑪利亞的崇拜，但有關瑪利亞具體是什麼地位，卻發生分歧。
在這次會議中，會議譴責聶斯脫利的教義是錯誤的，裁定耶穌是一個位格，而非兩個獨立的位格，並將聖母瑪利亞抬高到“神之母”而非“救世主之母”的位格。
這造成了聶斯脫利派與會議的取勝者脫離，在這次會議中支援聶斯脫利派的教會，後續基本就演變為了【東方教會】，其中著名的東方亞述教會，在後續傳入唐朝後，被稱之為【景教】。
再之後就到了451年的迦克墩會議，關於耶穌到底是怎麼一回事是神還是人，產生了至少三個分歧。
分別是基督二性論、合性論、一性論。
簡化理解比喻一下，如果說神性是火，人性是鐵。
二性論代表著火和鐵緊貼但不融合，兩個性是共處的。
合性論則意圖表達為火已進入鐵中，成了“熾熱的鐵”。
一性論是鐵被火燒化了，只剩火了，也就是人性消失。
21世紀的天主教、東正教、新教【迦克墩教會】，基本上都是迦克墩會議中，二性論支持者的徒子徒孫。
至於科普特正教為代表的【東方正教會】，則支援合性論。
這三個觀點的教派，基本上互相指認彼此為異端，但他們卻又同時都承認三位一體。
。